Eine undokumentierte , Inoffizielle indischen

14/lug/2016 08:37:04 tendances et des modes Contatta l'autore

Questo comunicato è stato pubblicato più di 1 anno fa. Le informazioni su questa pagina potrebbero non essere attendibili.

Ich erinnere mich an einen Freund zu mir sagte einmal: " Chris , nicht eine echte indische du bist . Und wenn Sie , Sie sind der weißesten indischen Ich weiß. "

Zu der Zeit , zuckte ich es weg, dachte mir , dass er einfach nicht die komplexe Welt der amerikanischen Ureinwohner Identität zu verstehen. Verdammt, ich habe nicht einmal mich selbst verstehe es dann , und ich nicht immer noch.

 

Es ist ein Thema, das immer wieder kommt immer up in meinem Leben in Gesprächen mit zufälligen Personen, mit Freunden und mit mir. Ich weiß, dass ich nicht allein bin unter den einheimischen Menschen in Gefühl, wie ich mit einem Bein in jedem Kanu - die "rote " und die " weißen " -Aber an Punkten in meinem Leben , hat das Gefühl , nicht zu leugnen .

 

Seit ich mich erinnern kann war ich ein Indianer . Ich wurde in einer normalen amerikanischen Vorort- Gemeinde außerhalb von Rochester, New York, einer Stadt, die im Herzen des indischen Landes liegt , obwohl die meisten Menschen, die dort leben, wissen es nicht angehoben.

 

Staat New York ist die Heimat der Haudenosaunee , die großen Leute des Langhaus , die in der Diplomatie des 18. Jahrhunderts eine wichtige Rolle gespielt und werden sogar gesagt, die amerikanische Demokratie ebenso wie die Griechen , die Römer, und die Denker der Aufklärung zumindest inspiriert haben , das ist, was meine Großeltern mir gesagt.


"Die amerikanische Verfassung ist wirklich eine indische Verfassung , " meine Oma immer zu sagen pflegte. " Jede gute Idee der weiße Mann je hatte , von uns Indianern nahm er," würde sie sagen, lächelnd.

Ab 2013 gibt es etwa 196.500 Ureinwohner leben in Bundesstaat New York, über viele Städte und Reservierungen verteilt ; etwas weniger als die Bevölkerung von Rochester ( US- Census -Daten) .

Meine Großeltern auf beiden Seiten meiner Familie waren Ureinwohner. Auf der Seite meines Vaters , meiner Großmutter , Barbara Bethmann - Mahooty , ist ein stolzes Mitglied der Mohawk Nation , Leiter der Gemeinschaft , Rechtsanwalt , und Geschichtenerzähler.

 

Sie war Gründungsmitglied des Native American Community Center in Rochester sowie einen nach der Schule Kulturprogramm für Native Americans in der Rush - Henrietta Mittelschulbezirk, die nicht mehr läuft.

 

Sie widmete viele Jahre der Erziehung der Kinder und Mutter Community-Mitglieder und setzt sich zu ihr traditionelles Haudenosaunee Geschichten für jeden bereit oder nicht bereit , zuzuhören teilen. Spät in ihrem Leben , heiratete sie einen Medizinmann und Silber von Zuni Pueblo in New Mexico , die ich aufgewachsen zu wissen, wie mein Großvater .

 

Auf der Seite meiner Mutter, meinem Großvater , Keith Reitz , Mitglied des Oneida Nation . Er war ein Erzieher und Fürsprecher für Native American Bürgerrechte.

 

Nach der Rückkehr aus zwei Touren der Aufgabe in Vietnam, arbeitete er für die Rochester City School District Überprüfung Geschichtsbücher für historische Genauigkeit und häufig gab Gastvorträge in den Klassenzimmern in vollem Ornat gekleidet und sprechen nur Mohawk an die Studenten .

 

Als ich ein Kind war , verbrachte ich viel Zeit mit meinen Großeltern gehen zu sozialen Tänze und Pow- Wows und sogar nach der Schule besuchte das Kulturprogramm von meiner Großmutter gegründet.

 

Ich erinnere mich an meine Großeltern sitzen im Zelt , während sie meines Großvaters Schmuck verkauft und ich erinnere mich, zu lernen , die Namen aller sechs Haudenosaunee Nationen , unsere Geschichte, unsere Geschichten und unsere Traditionen.

 

Im Programm nach der Schule , die meine Familie als " Indian School " haben wir gelernt, traditionelles Handwerk , traditionelle Spiele gespielt , und lernte die Grund Grüße in Seneca und Mohawk sagen . Als ich ein Teenager war, wurde ein Mohawk Sprachkurs begonnen und ich begann zu gehen Klassen einmal pro Woche.

 

Als ich besser , habe ich gelernt , die Ohentenkariwatekwa -Words vor allen anderen - die wichtigste Gebet in Haudenosaunee Kultur, die verlesen wird , wenn unsere Leute sammeln rezitieren.

 

Dinge wie Pow- Wows , socials , Lacrosse, braten Brot, Türkis Schmuck , Tanz , Trommeln, Kopfbedeckungen ( genannt gustoweh ) , Bandhemden und sogar Traumfänger waren alle sehr normal für mich , als ich aufwuchs.

 

Zur gleichen Zeit lebte ich ein ganz normales Leben in Amerika . Ich hatte Freunde von Rush - Henrietta , auf verschiedenen Sport-Teams gespielt , gelernt , Gitarre zu spielen , gingen ins Kino mit meinen Freunden, und lesen " klassische Literatur " und andere Mainstream- Bücher.

 

Ich fühlte mich nie , bis eines Tages ein anderes Kind aus der Schule fragte mich , warum ich meine Hand nicht heben , wenn der Lehrer fragt, wer in der Klasse ging in die Kirche anders aus sonst jemand .


"Ich bin ein Indianer ", sagte ich. "Wir wollen nicht in die Kirche gehen."

Wenn ich jetzt zurückblicke, weiß ich, dass viele Einheimische die Menschen heute in die Kirche gehen , und viele Einheimische Leute nicht. Aber wenn man nur neun oder zehn Jahre alt, nur wissen, was vertraut ist, und die Kirche war auf jeden Fall mir nicht vertraut .

" Das ist komisch ", sagte der Junge. " So ziemlich jeder in die Kirche geht . "

Die Kirche ist das, was Kommentar begann meine kontinuierliche Befragung der Identität.

 

Es war das erste Mal in meinem Leben , die ich anders gemacht alle meine Freunde aus der Schule zu fühlen und es verwirrt mich , fast so viel wie ich war beeindruckt, wie der Junge, der mich fragte , ob ich nicht in die Kirche ging glauben konnte verwirrt , dass er das Fleisch essen und jedes Mal ging er in die Kirche zu trinken das Blut eines 2000 Jahre alten Person. Ich wusste nur nicht bekommen.

 

Als ich nach Hause an diesem Tag , ich erinnere mich fragen, meine Eltern , warum wir gingen nie in die Kirche und die Antwort, die sie mir gab, war ein voller , "Wir haben einfach nicht. "

 

Unzufrieden , fragte ich meinen Großvater, der mir eine lange Erklärung über die Beziehung zwischen der Kirche und den Indianern , die ich nicht verstehen, und ich entweder links verwechselt wurde und versucht, die ganze Sache nach, dass vergessen.

 

Ich hielt mein Doppelleben führt , Zeit mit meinen indischen Großeltern und Zeit mit meiner "normalen" Freunde. Aber die Vorfälle unternommen, fühlen sich anders gehalten geschieht.

 

Schneller Vorlauf ein paar Jahren , als ich etwa 13 oder 14. Ich in einer Rockband spielte mit ein paar Freunden von der Schule, war in einem Bowling-Liga einmal in der Woche , und setzte meine Mohawk Sprachen Klassen.

 

In diesem Jahr habe ich auch nach der Schule kam eine Jugendgruppe für Native Teenager namens UNITY , die von Mitgliedern der Native American Cultural Center of Rochester gesponsert wurde . Zweck der Gruppe war mit Erde Mutter Jugendliche aus städtischen Gemeinden in ihrer Identität zu helfen und Kultur der Ureinwohner in die Gemeinschaft über Service-Aktivitäten und Kulturarbeit zu fördern.

 

Seltsamerweise hatte ich nicht viel Interaktion mit anderen Mutter Kinder in meinem Alter aufwachsen , und der Grund dafür war streng Geographie. Ich besuchte die Schule in einem Bezirk, in dem meine Schwester und ich waren die einzigen Ureinwohner Kinder. Es kann mehr sein können, aber ich habe sie nie getroffen unter den 2000 anderen Schülern an meiner Schule .

 

Von all unseren Freunden der Familie , die Ureinwohner waren , gab es nicht viele , die Kinder in meinem Alter hatte und selbst wenn sie es taten, ging sie zur Schule woanders. Wir lebten nur 45 Minuten von der nächsten Buchung .

 

Die Sitzungen begannen gut, aber langsam durch schlechte Organisation und einer Abwesenheit von starken Führungs erodiert ; allen Ausschüssen und Räten , das wir sind sehr wenig erreicht , und ich erinnere mich nicht, uns jemals eine Idee durch den ganzen Weg sehen .

 

Die Gruppe verlor schnell seinen Reiz für mich, und ich begann, mich nach Ausreden , nicht zu gehen . Was mich aufhören werde vollständig , jedoch war die schockierende Erkenntnis , dass ich nichts, wie alle anderen Kinder gibt .

 

Ein paar Wochen , nachdem das Programm gestartet wurde, hatten wir ein Gruppengespräch , wo wir die Geschichten unserer Familien geteilt. Nach dem Treffen vorbei war, sagte mir ein anderes Kind war ich nicht eine "echte indische ", weil ich lebte in den Vororten und meine Eltern waren nicht von der Reservierung , und ich war noch nie in einem gewesen .

 

Er sagte, ich konnte nie verstehen, was es bedeutet, ein Inder zu sein , weil ich mag ihn nicht. Wir hatten einen unabhängigen Austausch eine Woche später und halten die Unproduktivität der Gruppe im Auge , habe ich beschlossen, zu stoppen geht ganz .


Wie könnte ich nicht eine " echte indische " mit meiner Geschichte sein? Wie könnte ich nicht eine " echte indische " sein, wenn ich ging zu Mohawk Sprachunterricht pro Woche , wusste so viel über die Geschichte meines Volkes , und fühlte mich so in meine Identität investiert? Was war eine "echte indische " überhaupt? Diese Fragen waren nicht , dass zum Zeitpunkt Erschütterungen . Ich dachte an sie, aber am Ende werden sie mehr von einer verzögerten Auswirkungen auf mich hatte .

Nichts änderte sich in den nächsten ein bis zwei Jahren . Als ich sechzehn war , verbrachte ich die Sommer arbeitet als Kultur- Dolmetscher bei Ganondagan State Historic Site , dem Gelände einer 300 Jahre alten Seneca Dorf. Ich wurde mehrmals aufgefordert, Veranstaltungen, die von der Rezitation des Ohentonkariwatekwen öffnen und fing an, über das College zu denken.

 

Die Rock-Band war gut , ich hatte eine Freundin , und war ein sehr erfülltes Leben leben insgesamt. Senior Jahr wurde ich zum College auf einem Vollstipendium , das in Teil meiner Identität anerkannt und gefeiert meiner Gemeinde Beiträge zugelassen , und ich stolz zur Schau mein Erbe bei Abschluss zum Entsetzen von einem Lehrer, der zur Deckung der bolo tie mein Großvater hatte versucht gemacht mir .

 

College, ist jedoch, wo die Fragen kam zurück. Ich bemerkte, dass , Satin Abschlusskleider , wie ich getroffen und lernte neue Leute kennen , musste ich meine Identität, die ein neues Konzept für mich war zu rechtfertigen. In der High School , als ich Leute, die ich war , als Muttersprache oder Leute fragten mich darüber , meine Antworten in der Regel mit Nicken "cool" oder Menschen, nur um meinen Stamm fragte traf und ging weiter.

 

Gelegentlich Leute würden einen Witz über Tipis , Tomahawks oder mein erben Beziehung mit der Erde , die ich würde lachen und später zusammen mit widerlegen knacken, aber in der Schule hatte ich eigentlich zu mir selbst zu erklären. Die Leute würden fragen ,


" Was bist du? ", Und nach ihnen zu sagen, ich war Oneida , würde sie sagen ,

"Na , wie viel? "

" Haben Sie eine Karte ? " Sie würde sagen . "Warum sollte ich dir glauben? "

"Wie wissen Sie über Casinos fühlen? "

" Du siehst nicht aus wie ein Indianer "

"Sie haben nicht zu tun indischen Sachen."

" Sind Sie aus einer Reserve ? "

Und die häufigste und unangenehmste von allen,

"Ich wette, du musst hier kostenlos kommen , nicht wahr? "

Kommentare wie diese , wenn auch manchmal nervig , erwartete ich . Die meisten Menschen in diesem Land wissen sehr wenig über die Ureinwohner und habe noch nie eine Person getroffen Ureinwohner . Welche Kenntnisse, die sie tun müssen, ist in der Regel von den Medien , Filme , Bücher und Erinnerungen aus dem 4. und 7. Klasse Sozialkunde Klassen, zu diskutieren und darzustellen Ureinwohner als Relikte der Vergangenheit gezogen .

 

Ich neigte dazu, diese Begegnungen als Bildungschancen zu behandeln und versucht, die Menschen zu einem weichen Wahrheit über die Folgen von Jahren und Jahren der Regierungspolitik , die einheimischen Kulturen Überstunden abbauen soll führen .

 

Für mich war es nie ihre Schuld, dass sie dieses Wissen hatten und ich hätte nie gedacht, diese Kommentare hatten Vorsatz . Der größte Unterschied aus , wie die Menschen in der Schule reagierte zwar, war, dass die Leute, die ich in der Schule traf tatsächlich glaubte, was sie sagte wahr war. Sie wurden nicht etwa ein Scherz .

 

Im Frühjahr meinem zweiten Jahr habe ich angefangen, als Native American Rekrutierung und Kulturarbeit Intern in der Zulassungsstelle . Ich half die Universität implementieren eine Initiative, um ihre Einschreibung von Studenten Ureinwohner erhöhen.

 

Ich recherchierte , welche Schulen in New York hatte eine große Zahl von Mutter Studenten, half bei der Entwicklung Stipendien, geplante Kultur Outreach-Veranstaltungen , und fungierte als Bindeglied zwischen der Heimatgemeinde , die ich abgesehen von war und der University of Rochester.

 

Ich präsentierte Workshops Mutterstereotypendem Aufnahmepersonal und versuchte , die Hilfe von anderen Büros auf dem Campus bei der Unterstützung der neuen Mutter Studenten , sobald sie angekommen zu gewinnen.

 

Ich hatte Flags, um den Zustand der Native American Higher Education diskutieren vertreten die Nationen der gebürtigen Studenten auf dem Campus aufgehängt an der Seite die Flaggen von anderen internationalen Studenten in der Studentenunion und erfolgreich gebracht Stammes , Gemeinschaft und Universitätsleiter zusammen .

 

Es war eine Position, die meinen Sinn für staatsbürgerliche Pflicht und meine Leidenschaft für mein Erbe Verpflegung, aber was ich nicht erwartet hatte war, dass die Natur meiner Arbeit mich führen würde , meine eigene Identität in Frage zu stellen .


Dieser Job brachte mich in mehr und mehr Kontakt mit Menschen, wo Einheimische , häufig dann nicht , war ich skeptisch , dass ich auch mich selbst Einheimische trafen . Ich wurde sogar gefragt, zum Teil die gleichen Fragen, die die anderen Schüler in Rochester fragte mich , als ich das erste Mal traf .

" Haben Sie eine Matrikelnummer ? " , Sie würden fragen. "Es ist auf dem Stammeskarte. "

" Wie viel Blut haben Sie? "

" Ich dachte, Sie würden mehr Einheimische schauen , wenn ich mit dir gesprochen am Telefon . "

" Ihr weißer als ich dachte, du würdest sein."

Zu sagen, dass ich war verblüfft , wäre eine Untertreibung . Ich dieses Geschehen gelegentlich , mich zu akzeptieren konnte und lenken die Härte der Worte auf den Charakter der Menschen, die sie sagte, aber das waren keine Einzelfälle ; sie wurde die Norm . Ich hatte mir oft durch Sprechen Mohawk oder durch Fallenlassen die Namen meiner Familienmitglieder oder andere Ureinwohner Freunde, die ich hatte zu legitimieren.

 

Es war einfach nicht von dieser Art von Kommentaren von Fremden und anderen nicht -native Menschen gemacht belästigt werden , aber es ist wirklich gestochen , wenn sie von anderen Ureinwohner kam . Die Fragen, die ich zuerst hatte, als ich 14 war, kam plötzlich wieder hoch in meinen Kopf vollständig in Kraft und folterten mich auf den Punkt meiner Mutter Identität kurz Ablehnung .

 

Trotz der gut, dass ich tat , trotz all der harten Arbeit und der Fortschritte ich, dass ich bei Rochester gemacht , obwohl ich weiß, meine Geschichte und meine Investition , ich wurde gebürstet und für nicht in der Mutter genug zurückgewiesen.

 

Es dauerte eine lange Zeit, um sich mit der Tatsache, dass diese Kommentare werden in historischen Traumata, die Ureinwohner über den letzten 300 Jahren hat verkrüppelt geerdet kommen . Die Logik sagt mir , dass alle einheimischen Menschen haben ein Interesse an der umfassenden keine Anwalt -native oder nicht - indigener Rechte .

 

Wir sind zu wenige, um sein weg schieben sich gegenseitig und lassen die Politik der Authentizität hinwegtäuschen vom größeres Problem : dass Mutterkultur ist in ernster Gefahr von insgesamt innerhalb der nächsten 100 Jahre zu verschwinden . Was ich nicht wissen, ist, dass es keine " Kultur der Ureinwohner . " Es gibt niemanden , gemeinsame Erfahrung .

 

Die Mohawk Seite meiner Familie kam aus Akwesasne , eine Reservierung in Upstate New York , die von der Grenze der Vereinigten Staaten und Kanada geteilt wird . Als sie gerade ein junges Mädchen war , meine Urgroßmutter , Mary Mitchell, wurde zu einem katholischen Internat in Hogansburg , NY für indische Kinder, wo sie ertragen körperlichen, geistigen und sexuellen Missbrauch geschickt.

 

Sie wurde vom Sprechen Mohawk mit der Bedrohung durch eine Nadel in ihre Zunge stecken, wenn sie tat abgeschreckt , und war gezwungen, für einen Christen ein , Mary geben ihren Namen Mohawk . Sie war die Verantwortung der Hausfrau , und wenn sie alt genug war, lehrte , kam sie mit ihrer Schwester, die von der Internatsschule zu Rochester Bereich geschickt hatte zu leben.

 

Als sie ankam , hatte sie von ihrem Mohawk Identität beraubt worden . Sie wurde gemacht , zu glauben, dass sie nur eine katholische Amerikaner war . Schließlich heiratete sie einen amerikanischen Mann und zog nach einem Bauernhof außerhalb von Rochester , wo sie blieben .

 

Meine Großmutter und ihre Geschwister wurden nicht als Indianer angehoben. Sie wurden erhoben, als normale amerikanische Kinder , die getauft wurden , ging zur Schule und wuchs während der Blütezeit des Nachkriegsamerika. Sie wussten sehr wenig über sein Mohawk , waren aber immer noch auf der Empfängerseite von rassistischen Beleidigungen hin und wieder .

 

Sie waren alle " Halbblut " Kinder, die unterrichtet wurden , nie die indische Hälfte bestätigen. Meine Großmutter ging , um in einer deutschen Familie zu heiraten und hatte sechs ihrer eigenen Kinder , die getauft wurden , zur Schule gegangen , und wuchs als typische amerikanische Kinder. Das Internat hatte sein Ziel für zwei Generationen erreicht .

 

Die Oneida Seite meiner Familie erzählt eine andere Geschichte. Mein Ur-Ur- Großvater war Marshall John, ein kondolierte Oneida -Chef. Im Jahr 1911 , eine Frau namens Boylan behauptete, sie hatte eine Hypothek auf die ursprünglichen 32 Hektar Land Oneida in New York. Lokale Behörden entfernte die Oneida Menschen aus dem Land , und die Johns ging nach Rochester in der Hoffnung, einen Anwalt , um den Streit zu kämpfen finden.

 

Ein Anwalt namens Rochester Charles P. Decker nahm den Fall , was in den Vereinigten Staaten v . Boylan . Da der Fall dauerte Jahre , zu argumentieren , blieb der Johns in Rochester.

 

Mein Großvater und alle seine Geschwister wurden mit einem Gefühl der Mutter Identität erhoben; sie gepflegt Verbindungen mit dem Oneida Nation der Inder in ihrem Leben , und wenn sie gefragt würde sagen , dass sie " Indian " vor amerikanischen.

 

Es sollte stehen nahe, dass diese Zugehörigkeit allein sollte meine Identität Debatte zu regeln, wenn nur Mutter Fragen waren einfach. Die Staatsbürgerschaft Anforderungen der Oneida Indian Nation , wie andere Stämme , unterliegen Willen der Stammesregierungen und Stammesführer .

 

Da mein Großvater heiratete einen Irish-American , sind meine Mutter und ihre Geschwister nicht in Betracht kommen für die Staatsbürgerschaft , obwohl mein Großvater war Mitglied .

 

Auch wenn sie als Ureinwohner angehoben wurden und Mutterblut , die strenge Auslegung der Identität , dass die Oneidas verwenden verhindert, dass sie den Erwerb der Staatsangehörigkeit . Die Anforderungen der anderen Haudenosaunee Nationen sind nicht so streng, aber traditionell Familie Ihrer Mutter bestimmt Ihre Nation und Clans.

 

Meine Geschichte ist ähnlich wie die vieler anderer Mutter Menschen im ganzen Land , die gewaltsame Assimilation, Stammespolitik und Rechtsstreitigkeiten in den Vergangenheiten ihrer Familien haben . Tausende Ureinwohner eine Stammesstartkartenicht zu zeigen. Tausende Ureinwohner leben von Reservierungen entfernt .

 

Tausende von einheimischen Menschen nicht ähneln die stereotype " Native" -Phänotyp . Mit 566 " offiziell anerkannt " und viele mehr " unerkannt " Stämme verteilt auf die Vereinigten Staaten, gibt es niemanden, Mutter Erfahrung . Tribal Staatsbürgerschaft , Wohnsitz Reservierung und stereotypen Eigenschaften nicht die bestimmenden Faktoren der Mutter Identität .

 

Was dann sind die Faktoren, von Mutter Identität? Blutquantenist ein großes mit der Regierung und viele Stämme verwenden es als eine Möglichkeit , um die Förderfähigkeit für Stammesmitgliedschaftzu messen.

 

Einige Stämme , wie die Cherokee, damit die Menschen mit so wenig wie 1/32 einschreiben . Die Mohawks setzen ihre mit einem Viertel . Viele argumentieren, dass, wenn jemand keine native Blut hat , kann sie nicht den Anspruch, ein Native Person zu sein und kann daher nicht in einem Stamm einschreiben .

 

Mit Blut Quanten als entscheidender Faktor ist jedoch problematisch. Da Stämme können die Blutquanten, die jemand zum Studiengang zugelassen ist festzustellen , kann die Politik Identität beeinflussen.

 

Stämme , die eine Menge Einnahmen durch die Casinos und Spiel erzeugen sind manchmal schuldig Änderung ihrer Blut Anforderungen in dem Bemühen, Gewinne disenrolling Mitglieder zu erhöhen , so dass sie nicht für die finanziellen Vorteile des Seins ein eingeschriebenen Mitglied des Stammes . Die Menschen, die nicht mehr eingeschrieben sind, sind immer noch Ureinwohner .

 

Selbst Menschen ohne Mutterblut , noch Ureinwohner sein . Viele Stämme haben historisch Annahme praktiziert . Haudenosaunee Menschen im Besonderen haben eine lange Geschichte der Annahme , manchmal sogar ganze Stämme Annahme .

 

Während ich dies schreibe , bin ich zu realisieren, dass die Möglichkeit besteht , dass meine Kinder nicht zur Teilnahme an den Stämmen einschreiben . Je nachdem, wen ich wählen , zu heiraten, und den meine Kinder 1 Tag wählen , zu heiraten, könnte das Blut Quanten meiner eigenen Familie langsam schwinden , Beträge zu verfolgen.

 

Auch wenn meine Kinder ein kulturelles Erbe erben , werden sie zu verfolgen und zu beweisen, ihre Abstammung als eine Möglichkeit, um ihre Identität zu beweisen, so wie ich heute tun .

 

Da ich nicht über eine Stammes Matrikelnummer , kann ich dem Bureau of Indian Affairs für ein Zertifikat der Stufe der indischen Blut als einen Weg , um zu beweisen , dass ich in der Tat , ein Native Person gelten. Es ist ein Dokument, das von der Assistant Secretary of Indian Affairs unterzeichnet werden würde , das im Wesentlichen bestätigt, dass ich ein "echter Indianer. "

 

Die Tatsache , dass diese existiert macht mein Magen um , auch . Menschen sollten nicht zu ihren Stammbaum zu einer Regierung zu beweisen, geschweige denn jemand , wie ein Vollblutpferd ; noch bin ich ein Objekt zu verkaufen , die ein Zertifikat erfordert , um zu beweisen , dass ich bin, was ich sage, ich bin .

 

Ureinwohner sind die einzigen Menschen, mit dem Problem, dass ihre Authentizität , nicht nur miteinander zu beweisen, aber zu anderen Menschen, und an die Regierung. Andere Randgruppen vor ähnlichen Kämpfen gegen die Politik der Authentizität, sondern sie so viele Dokumente nicht stellen, als Native Menschen zu tun.

 

College-Anwendungen bitten Sie, Ihre ethnische Zugehörigkeit zu markieren , aber die American Indian / Alaska Native Box ist die einzige Box, die dann aufgefordert, Ihre Anmeldenummer Stammesliste oder eine Kopie des Certificate of Grad Indian Blood hochladen. Ich habe ein Stück Papier aus der Oneida Indian Nation , die sagt , dass ich der Enkel eines eingeschriebenen Mitglied .

 

Unabhängig davon, ob oder nicht, ich kann meine Abstammung zu beweisen, habe ich nicht die "richtige" Dokumentation , meine Identität nach den Richtlinien der bestehenden Institutionen zu beweisen.

 

Es stimmt, dass ein Mutter Person macht Sie Anspruch auf Geldleistungen , die andere Randgruppen nicht zu empfangen. Als ein Mitglied der schrieben viele Stämme qualifizieren Sie sich für die monatliche Unterstützung , es macht Sie Anspruch auf Stipendien, und sogar für die Absicherung im Krankheitsfall von der Indian Health Service .

 

In einigen Staaten erhalten Ureinwohner zu Studiengebühren frei , solange sie kann es beweisen zu gehen. Stämme , Hochschulen, der Bundesregierung und Landesregierungen haben über nicht-native Menschen, die behaupten Native Blood , um diese Leistungen zu erhalten sorgen, aber diese Vorteile zu oft mit Mutter Identität verbunden .

 

Die aktuellen Macher von Identität und Staatsbürgerschaft , dass viele Stämme und die Regierung Verwendung sind unzureichend. Durch Einhaltung der bestehenden Institutionen, die Spaltung unter der einheimischen Gemeinschaft zu schaffen , sind Ureinwohner aktiv spielen in einem System, das letztlich zu assimilieren Ureinwohner in den größeren amerikanischen Kultur sucht .

 

Mutter Identität heute sollte von jemandem die Teilnahme in der jeweiligen Kultur ihrer Heimatgemeinde gemessen werden. Es sollte von ihrem Wissen und Verständnis für die Geschichte und Bräuche ihres Volkes gemessen werden.

 

Was ist auf lange Sicht wichtiger ist die Kenntnis Einträufeln in zukünftigen Generationen von einheimischen Jugendlichen und befähigt sie , ihre Identität und das Erbe unabhängig davon, wo sie kommen, ohne Papiere kommen oder nicht zu eigen.


Christopher Bethmann ( Oneida, Wolf-Clan ) ist ein Doktorand in der Jugendbildungan der Universität von Rochester. Er ist ein Fürsprecher für die Rechte indigener Völker und Fragen. Er wohnt in Rochester, NY .

blog comments powered by Disqus
Comunicati.net è un servizio offerto da Factotum Srl